Seigneur. Comment ajouter un contresens à un autre.
Je dois donc préciser, face à d'hypothétiques lecteurs désœuvrés susceptibles de prendre tes tours de prestidigitation sophistique non pas 1.0, non pas 2.0, mais 0.0, pour une argumentation sérieuse et raisonnée, que tu n'as évidemment pas compris non plus ce que je disais quand je faisais référence à Foucault:
Citation:
Ou comment être marxiste version 1860 à 21h (et expliquer doctement que l'ordre social est une superstructure masquant l'infrastructure sous-jacente, et partant un aliénation réelle) et le foucaldien ordo-libéral période 1979 à 23 (et défendre l'effectivité visible et spontanément autoprescriptrice de l'ordre social)
Quoi? Comment? A quoi je fais référence dans le passage suivant? De quoi je parle, si simplement on me lit en connaissant un minimum l’œuvre de Foucault? :
Citation:
La dimension "coercitive" est en outre secondaire. ça fait longtemps (relis Foucault, comme disent les cuistres) que produire l'ordre social ou de l'ordre social est un phénomène non-coercitif ou non-répressif, mais producteur de définitions, normes, pratiques, habitus, savoirs positifs (au sens d'effectifs - en train de fonctionner). Et il n'y a rien de "caché" ni de "métaphysique" là-dedans, tout au contraire.
Je me réfère explicitement au Foucault du tome 1 de l'Histoire de la sexualité: La Volonté de Savoir, 1976, qui - dans la suite logique de tous ses autres livres, remet en cause la compréhension du pouvoir exclusivement en termes de répression, coercition, et dénonce - évidemment - la forme de pouvoir la moins "pensée" selon lui mais la plus effective et redoutable, qui s'ajoute (sans la supprimer) à la "répression".Il n'y a aucune contradiction entre "surveiller et punir" et cette approche: elle se complètent.
Où, sinon dans tes projections déformantes, aurais-je pu suggérer que Foucault "défendait l'effectivité visible et spontanément autoprescriptrice de l'ordre social" (ce qui ne veut rien dire)?
Lorsque Foucault dit que le pouvoir interdit moins qu'il ne produit, des définitions, du savoir, des Objets, des Disciplines, du Discours, une obligation d'exprimer, de parler, d'avouer, etc; lorsque Foucault définit le pouvoir comme "positif" donc, ça ne veut absolument pas dire qu'il trouve ça "chouette", qu'il défend ce dont tu parles, ça veut dire tout le contraire: le Pouvoir, parce qu'il produit positivement (effectivement) des Réalités, à travers un savoir, un discours tenus sur elles (par exemple "la sexualité" comme définissant une "identité" à soi), est bcp plus contraignant. Il est bien plus difficile de le dénoncer, d'y résister. Que ce pouvoir soit également défini comme multiforme et partant de n'importe quelle production de Savoir-Discours-Pratique, plutôt que pyramidal et partant du haut ("l'hypothèse répressive") ne le rend pas dans le même ordre d'idée plus désirable ou défendable. Au contraire, cela rend plus exigeante encore la résistance à un Pouvoir qui vient de partout et effectif partout.
En quoi, fondamentalement, ça s'opposerait au Marxisme? En quoi une simple analyse en termes de superstructures idéologiques masquant les enjeux effectifs de domination serait contradictoire avec cette analyse du Pouvoir par Foucault?
C'est d'ailleurs ce que Deleuze résume si bien dans ce texte bien connu ("La gauche a besoin d'intercesseurs", 1985):
Citation:
" On fait parfois comme si les gens ne pouvaient pas s’exprimer. Mais, en fait, ils n’arrêtent pas de s’exprimer. Les couples maudits sont ceux où la femme ne peut pas être distraite ou fatiguée sans que l’homme dise : « Qu’est-ce que tu as ? Exprime-toi… », et l’homme sans que la femme, etc. La radio, la télévision ont fait déborder le couple, l’ont essaimé partout, et nous sommes transpercés de paroles inutiles, de quantités démentes de paroles et d’images. La bêtise n’est jamais muette ni aveugle. Si bien que le problème n’est plus de faire que les gens s’expriment, mais de leur ménager des vacuoles de solitude et de silence à partir desquelles ils auraient enfin quelque chose à dire. Les forces de répression n’empêchent pas les gens de s’exprimer, elles les forcent au contraire à s’exprimer.
ça, c'est la référence au Foucault de La Volonté de Savoir. Et c'est avec ce matériau là qu'il prolongera le concept foucaldien de "société disciplinaire" en "société de contrôle". Et son analyse est "marxiste" de part en part.
Il n'y a donc aucune contradiction à allier une analyse foucaldo-deleuzienne et une analyse marxiste de ce qui génère ou produit de l'ordre social (comme résultante de l'ordre économique). Ce que j'ai esquissé plus haut. Je n'y dis d'ailleurs que des évidences de bon sens.
Quand Foucault parlait d'ensembles disciplinaires, il désignait une même réalité, qui est : des Savoirs (disciplines) nouveaux produits par la gestion des corps dans l'espace ET des ensembles architecturaux disciplinaires, cad des lieux d'enfermement (panoptiques, tu sais tout ça: école, prison, usine, hôpital) stimulant ces Savoirs. Déjà, sur le mode répressif, la co-implication fondamentale et indétricotable entre l'architecture et le pouvoir était établie.
Lorsque Foucault esquisse en 1976 cette nouvelle analyse du pouvoir "producteur" et plus seulement "répresseur", ça va donc inspirer à Deleuze le concept d'un nouveau type de modèle produit par cette modification du régime d'effectivité du pouvoir: les sociétés de "contrôle" ont tout autant à voir, fondamentalement, avec les questions de l'espace, de l'architecture, de ses mutations. Il ne s'agit plus d'enfermer les corps dans des ensemble clos, mais de les faire circuler sans cesse dans des segments d'espaces dé-localisés ou dé-cloisonnés.
C'est l'enfermement mais dehors (comme une bretelle d'autoroute sur laquelle tout le monde tourne sans fin, parce qu'elle n'a pas de sortie), compatible avec les nouveaux régimes de travail imposés par le modèle de l'entreprise. La frontière entre Dedans (chez soi) et Dehors (dans l'entreprise) s'estompe: on en a jamais fini avec "l'entreprise" parce qu'elle est partout (ce qui est complètement raccord avec l'analyse par Marx de l'extension fluide du Capitalisme).
Donc on n'a plus vraiment besoin d'enfermer: formation continuée permanente, stages, Koh Lanta plutôt que le Loft, surveillance électronique, télé-travail, mises en réseau, ubérisation, etc. La forme-Travail fixe et Carrière fixe (dans une même boîte, ce qui permet d'habiter dans un même espace "familial" type pavillon de banlieue) tendent évidemment à muter vers des formes de travail segmentées, flexibles, une nouvelle plasticité étonnante du corps et de la tête.
Et tout cela bien sûr engendre de nouvelles manières d'habiter, de circuler, donc de nouvelles formes architecturales, urbanistiques, tendant à se substituer aux formes survivantes des grands ensembles clos, et qui seront de plus en plus en adéquation avec ces nouveaux rapports de contrôle des corps et de compositions d'espaces.
Inventions architecturales et aménagements urbains qui à leur tour (tout comme les ensembles disciplinaires spatiaux inspiraient de nouvelles disciplines de gestion des corps, c'est commutatif) produisent de nouvelles théories de management, de gestion, de flexi-flexa-flexobilité, de micro-macronisme plastifiant le code du travail avec un Projet, une Vision et un Élan faisant de tout citoyen lambda un Nouvel être adamique (barbu) dont la forme psycho-physique est le start-uper mobile, très mobile. Et la passionaria Arnaud Vilani, qui sans doute a vu défiler moult contrats de travail devant son bureau à l'Institut Poincaré. Mais dont la compréhension de la réalité économique et sociale de ses contemporains est aussi éloignée que sa mise de marquis peut l'être d'un gueux en guenilles. C't évident.
Sans oublier les nouveaux espaces, aménagements et constructions clivés; permettant aux gens riches de ne jamais croiser des gens pauvres. Ballard expliquait ça très bien dans ses romans, souvent centrés sur l'architecture d'ailleurs (de IGH à Super-Cannes).
Tout ceci ne faisant qu'illustrer le fait évident que bâtir, comme habiter et penser, dirait l'autre, c'est nécessairement engendrer de l'ordre social. Et peu m'importent les "ambiguïtés" d'artistes inspirés à qui on donne des moyens pharaoniques pour inventer, produire ou engendrer les nouvelles formes de l'aliénation contemporaine...
Alors, le "foucaldien ordo-libéral période 1979 à 23 (et défendre l'effectivité visible et spontanément autoprescriptrice de l'ordre social)" que tu vois dans ce que j'écris n'existe nulle part ailleurs que dans ta tête.