Thomas Mann, par contre, j'avoue (sans honte) que c'est celui qui me donne le moins envie.

"ça reste de l'art. Il ne s'agit pas de comprendre". Je parlais ici d'une forme de peur ou de paresse face à des textes qu'on imagine à tort ou à raison complexes, difficiles à comprendre.
Mais en dehors de ça, l'idée que "l'art" en général se ressent, n'implique pas la compréhension, etc, me paraît liée à une "mystique de l'art" un peu bateau. Compréhension n'est pas synonyme de conceptuel.

Pour le reste, non seulement je ne partage pas ce type d'approche: 'prendre la mesure du beau' (le beau, le beau, c'est sujet à moult variations et jugements, je ne vois pas où se nicherait un invariant qui permettrait de 'prendre la mesure du beau'). Mais encore je n'ai pas non plus prétendu chercher cette fameuse 'mesure' chez King. Je ne la cherche nulle part, cette "mesure", et je n'acquiesce absolument pas à ces hiérarchisations et partages (sérieux/divertissant; art/loisir, etc), qui me semblent au contraire pouvoir s'expliquer d'un côté par les logiques de distinction et de domination sociales analysées par Bourdieu, et de l'autre par un refus du partage du sensible analysé par Rancière.

Pour l'essentiel de ton discours sur "l'Art", je sens comme une sacralisation et/ou mythologisation de ce dernier. Comme s'il était en dehors de la société.

Je devine (mais me trompe peut-être) Adorno comme référence de ta conception de l'Art...

Moi, je vois dans cette vision de "l'art" une sorte de fantasme de pureté de son essence, sous l'égide des concepts désormais rebattus de "consumérisme", "industrie culturelle", "fétichisme de la marchandise", etc. Perpétués par Debord, puis repris en chœur aujourd'hui par les "penseurs télévisuels" (Finkielkraut, BHL and co), qui expliquent depuis 30 ans à la télé (temple de l'industrie culturelle selon Adorno et du Spectacle selon Debord) que les élites (du Vrai, du Beau et du Bien) sont discréditées, que la culture est défaite, ruinée, que les masses psychotiques et consommatrices (aliénées par la consommation passive des images) menacent la Civilisation même. Un Bernard Stiegler te réactualise ce discours au nom de... Derrida!!
Concepts qui aujourd'hui servent donc surtout un retour de l'académisme des Gardiens du temple. Par exemple, en musique, justement. On sait qu'au nom de cette sacralisation (messianique, qu'il tenait de Benjamin) de l'Art, Adorno a établi, et au nom aussi de ce qu'il croyait être un "progressisme", les partages les plus académiques, les réactionnaires qui soient, entre "musique savante" (toute la tradition menant du contrepoint chez Bach à Schoenberg) et "musique populaire" (qui serait la dégradation horrible de cet héritage).
Son horreur des mélanges, de la mixité, des sous-genres "batards" (il avait aussi Gershwin en abomination), de l'impur. Mais aussi de toute forme de medium technique de "reproduction". Altérant, dégradant l'Objet sensible pur, le Beau qui ne pourrait s'appréhender que dans la présence hors-signe (hyper-platonisme qu'on retrouvera chez Debord, et qu'il tient bien sûr de L’œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique de W. Benjamin).

Y a eu un débat assez violent sur enculture autour de ces questions. Je ne tiens pas à remettre le couvert, donc je m'arrêterai là.

Adorno, là-encore, non? Le fameux interdit qui pèserait sur la pensée, la poésie, l'art, après la Shoah: "Après Auschwitz, on ne peut plus...".

Puis cette défiance vis à vis des systèmes philosophiques (des "Lumières") qui auraient "fatalement" mené aux Camps d'extermination...

Je me demande quel académisme tu as fréquenté, consacrant un "cénacle de philosophes (de préférence avant 1900)", et donnant l'impression que la pensée n'existait pas en dehors. J'ai fréquenté ce monde aussi, mais c'était pas du même genre: on causait bcp de penseurs contemporains, et on étudiait les penseurs du XVIIIè avec des outils proposés par la philosophie contemporaine (on ne peut faire autrement, sauf à tomber dans le fantasme d'un accès à des Oeuvres "en soi", anhistoriques et figées dans je ne sais quel formol...). Kant ou Hegel ne sont académiques que dans les mains d'académiques: pourquoi jeter l'enfant avec l'eau du bain...

Méfie toi, Onfray dit à peu près la même chose.

Hawthorne n'était pas "transcendantaliste" (au sens de Coleridge, Thoreau, Emerson, Whitman, donc) ! Il se considérait avant tout comme un "dissident", un "hérétique" (les "seekers" cherchant une identité proprement "américaine" à la littérature, à l'art en général). Ce en quoi il appréciait les "transcendantalistes" et leur compagnie. Mais si Thoreau fut son meilleur ami, et s'il fréquenta Concord, il n'adhéra jamais lui-même à ce mouvement.

A l'inverse, il n'était pas non plus attaché au puritanisme - contresens que j'entends parfois. Je ne dis pas que tu as suggéré qu'il l'était, c'est juste que ce fait est en soi intéressant à souligner.
Hawthorne est né à Salem, lieu du puritanisme le plus extrême. Il compta dans ses ancêtres le terrible juge William Hathorne, un fanatique religieux. Toute l’œuvre littéraire de Hawthorne, qui rajouta ce w pour se dissocier de toute sa paternité, est une dénonciation violente du puritanisme de ses ancêtres du côté paternel, mais aussi maternel. Que N.H. se soit posé comme "hérétique" constitue justement une des plus intenses provocations contre ses ascendants, persuadés que dieu leur avait donné pour mission sacrée de "purger la terre de tous les hérétiques".

Oui, mais tu escamotes la seconde partie de ma proposition: "Compréhension n'est pas synonyme de conceptuel. Mais le conceptuel, ce n'est pas séparable de l'affect et du percept. La sensation, l'affect, le percept, la sensibilité, ça se travaille."
Tu réitères ainsi cette scission entre compréhension conceptuelle et affective que je conteste pour ma part: pour moi, les deux dimensions sont originairement enchevêtrées: il y autant d'affectif dans le conceptuel que de conceptuel dans l'affectif. Sauf à sombrer dans un dualisme de type cartésien entre "âme" et "corps". C'est ce que Deleuze nomme affect-percepts-concepts: les trois sont toujours impliqués, avec des variations d'intensité, quel que soit le rapport à un type d'objet.
Hors de cela, "le mode affectif", isolé du reste, d'où viendrait-il? Sans genèse? C'est une substance ou propriété de la personne, comme une "glande"?

[…]

Tu me parles de "prendre la mesure du beau": j'ai bien le droit, et c'est la logique de toute discussion où on ne partage pas les mêmes analyses, de répondre que je ne crois pas à cette "mesure du beau", surtout dans les termes où la poses et que je conteste pour ma part: à savoir depuis ta dichotomie très classique entre l'affectif pur et le conceptuel pur. Qui devrait à tout le moins être un peu "déconstruite" de façon critique (car elle se joint à toute une série de partages du même ordre renvoyant à une sorte de division platonicienne entre le sensible et l'intelligible. Il se fait qu'il y a une histoire, des concepts, dans laquelle ces partages ont été mis à mal, de façons diverses: Artistote, Spinoza, puis les empiristes, etc etc).

A partir de là: la "mesure du beau" ou sa qualification, pour un Kant, n'est plus située dans la qualité de l'objet: c'est l'expérience même par laquelle plusieurs sujets partagent un affect au sujet de cet objet, n'importe quel objet envisagé sur le mode esthétique ainsi défini: fleur, air de fanfare, n'importe quoi.
Ce n'est plus l'objet qui est beau, "en soi" ou "pour moi", c'est l'attribution de la beauté à cet objet qui le fait entrer dans le champ d'un plaisir esthétique, définalisé et désintéressé, cad rendant possible un affect commun entre les hommes, universel ne passant pas par le jugement du concept.

Ce n'est pas du "relativisme": c'est même le contraire. Le relativisme, ici, ce serait plutôt de croire que le "beau" est dans l'objet, en soi, tout fait, comme une substance, mais pour un sujet solitaire qui trouve que c'est beau "pour lui", relativement à lui, à ses affects propres; méconnaitre ainsi que l'expérience du beau est ce qui relie les sujets entre-eux autour de cet objet.

Là est le relativisme à plein régime: si la mesure du beau, c'est tout objet que chacun trouve beau "pour lui" en fonction des qualités propres qu'il attribue à cet objet, alors son affect propre devient la mesure du beau, et il y a autant de choses "belles" que d'affects solitaires qui les trouvent belles. Relativisme intégral: Moi j'aime ça, et toi t'aimes ça? Rien à battre, à quoi bon en discuter? Les goûts et les couleurs, etc.

D'accord sur ta critique de ma critique. Sans abandonner la mienne, que je ne trouve pas si caricaturale. Sache qu'elle n'est pas du tout acceptée dans le monde philosophique, surtout institutionnel, et académique, qui a fait de Adorno l'alpha et l'omega de la compréhension "juste" des mécanismes de l'aliénation culturelle.

D'ailleurs, c'est pas étonnant: parce que cette réitération de l'opposition entre "savants" et "ignares", "objets de culture légitimes" et "objets de culture illégitimes", légitime elle-même le corps catégoriel, et salariel, des universitaires, dans leur certitude de représenter en leurs murs clos le dernier bastion réflexif et critique où on pense (pour les "aliénés" hors des murs) les conditions de leur "aliénation". L'institution s'est emparée de l'école de Francfort et de sa critique de "l'industrie culturelle" pour à la fois se poser comme le lieu de résistance à cette industrie, et comme les acteurs incontournables d'un travail politique d'émancipation de tous les "gogos" aliénés qui ne pourraient sortir des cavernes de l'illusion sans leur précieuse aide critique. Étant entendu que les "aliénés" (consommateurs passifs, etc) ne peuvent par essence parvenir à analyser leur propre condition (d'aliénation) de façon "critique". Et pour cause, elle pèse sur eux comme un inconscient structural dont le philosophe critique serait en quelque sorte le psychanalyste libérateur. C'était déjà la marotte d'un Althusser. Comme écrivait Rancière: "pour délivrer les ignorants, il faut d'abord les constituer comme tels."